महाभारत की कहानी - भाग-२२५
कृष्ण वर्णित अनुगीता
प्रस्तावना
कृष्णद्वैपायन वेदव्यास ने महाकाव्य महाभारत रचना किया। इस पुस्तक में उन्होंने कुरु वंश के प्रसार, गांधारी की धर्मपरायणता, विदुर की बुद्धि, कुंती के धैर्य, वासुदेव की महानता, पांडवों की सच्चाई और धृतराष्ट्र के पुत्रों की दुष्टता का वर्णन किया है। विभिन्न कथाओं से युक्त इस महाभारत में कुल साठ लाख श्लोक हैं। कृष्णद्वैपायन वेदव्यास ने इस ग्रंथ को सबसे पहले अपने पुत्र शुकदेव को पढ़ाया और फिर अन्य शिष्यों को पढ़ाया। उन्होंने साठ लाख श्लोकों की एक और महाभारत संहिता की रचना की, जिनमें से तीस लाख श्लोक देवलोक में, पंद्रह लाख श्लोक पितृलोक में, चौदह लाख श्लोक ग़न्धर्बलोक में और एक लाख श्लोक मनुष्यलोक में विद्यमान हैं। कृष्णद्वैपायन वेदव्यास के शिष्य वैशम्पायन ने उस एक लाख श्लोकों का पाठ किया। अर्जुन के प्रपौत्र राजा जनमेजय और ब्राह्मणों के कई अनुरोधों के बाद, कृष्णद्वैपायन वेदव्यास ने अपने शिष्य वैशम्पायन को महाभारत सुनाने का अनुमति दिया था।
संपूर्ण महाभारत पढ़ने वाले लोगों की संख्या बहुत कम है। अधिकांश लोगों ने महाभारत की कुछ कहानी पढ़ी, सुनी या देखी है या दूरदर्शन पर विस्तारित प्रसारण देखा है, जो महाभारत का केवल एक टुकड़ा है और मुख्य रूप से कौरवों और पांडवों और भगवान कृष्ण की भूमिका पर केंद्रित है।
महाकाव्य महाभारत कई कहानियों का संग्रह है, जिनमें से अधिकांश विशेष रूप से कौरवों और पांडवों की कहानी से संबंधित हैं।
मुझे आशा है कि उनमें से कुछ कहानियों को सरल भाषा में दयालु पाठकों के सामने प्रस्तुत करने का यह छोटा सा प्रयास आपको पसंद आएगा।
अशोक घोष
कृष्ण वर्णित अनुगीता
एक दिन एक रमणीय स्थान में भ्रमण करते हुए अर्जुन ने कृष्ण से कहा, युद्ध के समय मैंने तो तुम्हारा महात्म्य जाना था, तुम्हारा दिव्य रूप और ऐश्वर्य भी देखा था। तुमने हिताकांक्षी होकर मुझे पहले जो सभी उपदेश दिए थे, मैं बुद्धि के दोष से उसे भूल गया हूँ। तुम शीघ्र ही द्वारका लौट जाओगे, इसलिए अब फिर वही उपदेश सुनना चाहता हूँ। अर्जुन को आलिंगन करके कृष्ण ने कहा, मैंने तो तुम्हें निगूढ़ सनातन धर्मतत्त्व और शाश्वत लोक संबंधीत उपदेश दिया था, किंतु बुद्धि के दोष से तुम उसे ग्रहण नहीं कर सके, इससे मैं दुखी हुआ। मैं योगयुक्त होकर पूर्व में जो ब्रह्मतत्त्व विवृत किया था, अब वह फिर कहने नहीं पाएंगे। यद्यपि, एक सिद्ध ब्राह्मण धर्मात्मा कश्यप को जो उपदेश दिया था, वही मैं कहता हूँ, सुनो –
मानुष पुण्यकर्म के फल से उत्तम गति प्राप्त करता है और देवलोक में सुखभोग करता है, किंतु यह अवस्था चिरस्थायी नहीं। अति कष्ट से उत्तम लोक प्राप्ति भी होती है तो भी उससे बार-बार पतन होता है। देहधारी जीव विपरीत बुद्धि के वश में असत् कर्म करता है। वह अति भोजन करता है या अनाहार में रहता है, अभोज्य वस्तु भोजन और पान करता है, भुक्त खाद्य पचने से पहले ही फिर खाता है, दिन में सोता है, अति परिश्रम या स्त्रीसंसर्ग के फल से दुर्बल होता है। इस प्रकार वह वायु और पित्त आदि प्रकोपित करके परिणामतः प्राणान्तक रोग के कब्जे में पड़ता है, फिर कोई-कोई आत्महत्या भी कर लेते हैं।
देहत्याग के समय शरीर के भीतर उष्ण वायु से प्रकोपित होकर हृद्पिंड भेदकर निकल जाता है, तब जीवात्मा वेदनाग्रस्त होकर देह से निर्गत हो जाता है। सभी जीव बार-बार जन्ममृत्यु भोगते हैं। मृत्युकाल में जैसा जन्मकाल में वैसा ही क्लेश पाते हैं। सनातन जीवात्मा ही देह के मध्य में रहकर सभी कार्य संपादित करते हैं। मृत्यु हो जाने पर भी उसके द्वारा किए सभी कार्य उन्हें त्यागते नहीं, उसी कर्म के फल से जीव का फिर जन्म होता है। जैसे चक्षुष्मान् लोग अंधकार में जुगनू को कभी प्रदीप्त होते और कभी बुजते देखते हैं, ठीक वैसा ही सिद्ध पुरुष ज्ञानचक्षु से जीव के जन्म-मरण और पुनः गर्भप्रवेश को देखते हैं। संसाररूप कर्मभूमि में कर्म करके कोई यहीं फलभोग करता है, कोई पुण्यवल में स्वर्ग को जाता है, कोई असत्कर्म के फल से नरक में पतित होता है, उस नरक से मुक्ति अत्यंत दुर्लभ है। मृत्यु के पश्चात् पुण्यात्मा चंद्र, सूर्य या नक्षत्रलोक को जाते हैं, कर्मक्षय होने पर वे फिर मर्त्यलोक लौट आते हैं। ऐसी यातायात बार-बार होती रहती है। स्वर्ग में भी उच्च, मध्यम और नीच स्थान हैं।
वीर्य और रक्त संयुक्त होकर स्त्रीजाति के गर्भाशय में प्रवेश करके जीव के कर्मानुसार देह में परिणत होते हैं। देह के अधिष्ठाता जीवात्मा अत्यंत सूक्ष्म और अदृश्य है, यह किसी विषय में लिप्त नहीं होते। यही शाश्वत ब्रह्म और सर्वप्राणियों के बीजस्वरूप हैं, इनके प्रभाव से ही प्राणी जीवित रहते हैं। आग जैसे दहनशक्ति से लोहे को तापित करती है, वैसे ही जीवात्मा देह को सचेतन करते हैं। दीपक जैसे गृह को आलोकित करता है, वैसे चेतना शरीर को संवेदनशील बनाती है।
जब तक मोक्षधर्म की उपलब्धि नहिं होता, तब तक जीव जन्म-जन्मांतर में शुभ और अशुभ कार्य करके उनका फलभोग करता रहता है। दान, व्रत, ब्रह्मचर्य, वेदाभ्यास, प्रशांति, अनुकम्पा, संयम, अहिंसा, परधन में अलोभ, प्राणिगण का अहित न करना, पितामाता के सेवा, गुरु, देवता और अतिथि पूजा, शुचिता, इन्द्रियसंयम, और शुभजनक कर्मों का अनुष्ठान - ये सब साधुओं के स्वभावसिद्ध हैं। इससे भी योगी श्रेष्ठ है, वह शीघ्र मुक्ति प्राप्त करते हैं। जो समझ गया कि सुख-दुःख अनित्य हैं, शरीर अशुद्ध वस्तुओं का समूह है, विनाश कर्म का ही फल है और सभी सुख दुःखमय हैं, वह इस घोर संसारसागर को पार कर जाता है। मरणशील रोगसंकुल प्राणियों के शरीर में एक ही चैतन्यमय सत्ता को देखने वाला परम पद की खोज करने पर सिद्धि प्राप्त करता है।
जो सबका मित्र है, सभी विषयों में सहिष्णु, शांत और जितेन्द्रिय, जिसे भय, क्रोध, अभिमान नहीं है, जो पवित्र स्वभाव का और सर्वभूतों के प्रति सदाचार करता है, जन्म-मृत्यु, सुख-दुःख, लाभ-अलाभ, प्रिय-अप्रिय को समान जानता है, जो पर के द्रव्य की कामना नहीं करता, किसी की अवज्ञा नहीं करता, जिसके शत्रु-मित्र नहीं हैं, संतान में आसक्ति नहीं हैं, जो आकांक्षाशून्य और धर्म-अर्थ-काम का त्याग कर चुका है, जो न धार्मिक है न अधार्मिक, जिसका चित्त प्रशांत हो गया है, वह आत्मा की उपलब्धि करके मुक्ति प्राप्त करता है। जो वैराग्ययुक्त, सदैव आत्मदोषदर्शी, आत्मा को निर्गुण तथापि गुणभोक्ता की रूप में देखता है, शारीरिक और मानसिक सभी संकल्पों का त्याग कर चुका है, वह इंधनरहित आग के समान क्रमशः निर्वाण प्राप्त करता है। जो समस्त संस्कारमुक्त और कुछ भी अपना नहीं मानता, वही सनातन ब्रह्म प्राप्त करता है। तपस्या द्वारा इन्द्रियों को विषयों से निवृत्त करके एकान्त मन से योगरत होने पर हृदय में परमात्मा का दर्शन होता है। जैसे स्वप्न में कुछ देखा तो जागने पर भी वह याद रहती है, वैसे योगावस्था में परमात्मा का प्रत्यक्ष करने पर योगभंग के बाद भी वह उपलब्धि रहती है।
तत्पश्चात् कृष्ण ने विविध काहिनियों के माध्यम से विस्तार से अध्यात्मतत्त्व का वर्णन किया। अंत में उन्होंने कहा, अर्जुन, तुम्हारी प्रीति के लिए ये सभी निगूढ़ विषय कहा। तुम मेरे द्वारा वर्णित धर्म का आचरण करो, तो सभी पापों से मुक्त होकर मोक्ष प्राप्त करोगे। मैं बहुत काल से अपने पिता को नहीं देखा, अब उनके पास जाना चाहता हूँ। अर्जुन ने कहा, अब हस्तिनापुर चलिए, राजा युधिष्ठिर की अनुमति लेकर तुम द्वारका जाना।
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(धीरे-धीरे)
